Fetë dhe politika duhet të vazhdojnë të flasin me njëri-tjetrin. Vetëm në këtë mënyrë mund të shmanget një hendek midis të dyve. Toleranca e ndërsjellë kështu ofron mundësi për të ardhmen e demokracisë.
Hollanda ka qenë prej kohësh modeli i tolerancës. Ky imazh ka rrënjë historike,ndërsa Amsterdam u bë një fuqi gjithnjë e më e rëndësishme ekonomike gjatë dhe pas rebelimit kundër Spanjollëve në Epokën e Artë, qyteti gjithashtu u bë një strehë për hebrenjtë.
Në ditët e sotme gjithnjë e më shumë thuhet se Hollanda është modeli i intolerancës. Dhe jo plotësisht gabimisht. Kush kërkon strehim atje, do të gjejë mosbesim dhe armiqësi. Sot po diskutojmë tolerancën, sepse intoleranca është rendi i ditës.
Shprehjet bashkëkohore të intolerancës shpesh frymëzohen fetarisht ose drejtohen kundër feve. Prandaj, çështja e pozicionit të feve të institucionalizuara në shtetin modern perëndimor është e lartë në axhendën sociale. Në fund të fundit, intoleranca dhe kundër grupeve fetare na konfronton me thelbin dhe kufijtë e demokracisë.
Një shoqëri demokratike ka diçka thelbësore të përbashkët me fetë monoteiste: angazhimin dhe përpjekjen për të garantuar dhe realizuar vlera themelore siç janë liria dhe barazia për të gjithë. Përkundër kësaj ngjashmërie, feja nuk është partneri i dukshëm për ta arritur këtë. Shumë argumentojnë se një mbështetje fetare në zbulesë ose të vërtetë është antidemokratike ose çon në fondamentalizëm dhe intolerancë më vete. Njerëzit fetarë shpesh shkaktojnë këtë vërejtje. Prapëseprapë, unë do të argumentoja se toleranca pa fe është e padëshirueshme. Si një motiv i patjetërsueshëm dhe i paqëndrueshëm për demokracinë, toleranca është trashëgimi fetare dhe misioni i politikës.
Toleranca është e rëndësishme vetëm në një situatë kur ka ndryshime themelore dhe të pakonkurueshme. Debati demokratik jeton në besime të ndryshme, por gjithashtu ka një interes në ndërtimin e komunitetit, kohezionin shoqëror dhe një sens të drejtimit të mbështetur gjerësisht. Sipas mendimit tim, traditat fetare mësojnë se si të besojnë në një të vërtetë në një botë në të cilën ajo e vërtetë ende nuk është përfunduar dhe që për këtë arsye kërkon përpjekje, bashkësi dhe përgjegjësi.
Pozicioni që do të dëshiroja të mbroja, është që demokracia aktuale përfiton nga pjesëmarrja e feve në debatin për krijimin e një shoqërie tolerante; jo sepse fetë janë pjesë e problemit dhe mund të qetësohen përmes një vendi të caktuar në hapësirën publike; jo vetëm sepse fetë mund të sjellin vizione të vlefshme në bisedën shoqërore për jetën e mirë për të gjithë, por edhe për të kuptuar se çfarë e shtyn politikën.
Shtë e jashtëzakonshme se si pak histori luan një rol në debatin aktual të tolerancës. Kjo është edhe më e habitshme, sepse fotografia historike e Hollandës tolerante përmendet gjithmonë si një pikë referimi ose si një situatë për tu rikuperuar. Megjithatë, pak, përdorni shembuj konkretë nga e kaluara që ilustrojnë sesi toleranca në Hollandë ka qenë gjithmonë një përzierje praktike dhe ideale, dhe besimi dhe politikë.
Nuk është fjala ime të them se ne mund të mësojmë nga mësimet nga e kaluara. Historia e Mesjetës, reformimi dhe iluminizmi ndoshta kanë shumë më tepër shembuj të intolerancës sesa tolerancës, dhe praktikat e reformimit dhe epokës së artë nuk janë thjesht të krahasueshme me ato bashkëkohore. Në këtë kuptim të drejtpërdrejtë, funksional ose normativ, nuk ka asgjë për të mësuar nga historia.
Por një përshkrim i historisë së tolerancës që është sa më i plotë që të jetë e mundur, mund të çojë në një depërtim modest se një kulturë është vazhdimisht në lëvizje dhe se ajo lëvizje përcaktohet kryesisht nga konfliktet e interesit, materiale dhe ideologjike, por edhe nga rastësi dhe ndikime të jashtme.
Mund të nxjerr tre përfundime nga e kaluara. Një analizë e mirë historike e bën të qartë para së gjithash se ideali i tolerancës nuk është një shpikje e iluminizmit, por origjinën gjatë konflikteve fetare gjatë Reformimit dhe praktikuar.
