Në filozofinë politike të shekullit të kaluar, ishte kundërshtimi me totalitarizmin që bëri të mundur dhënien e përmbajtjes së re për një koncept të demokracisë të kërcënuar nga uzurpimi, madje edhe nga trivialiteti. Demokracia, u tha, nuk bën numra me "regjimet" e tjera politike ose socio-politike (për shembull monarkinë ose aristokracinë), pranë të cilave klasifikimet tradicionale i përdornin për ta renditur atë. Përkundrazi, ajo shpreh një lloj zgjedhjeje ekzistenciale të rëndësishme dhe krejtësisht të veçantë të komunitetit: zgjedhja për të përballuar papërsosmërinë konstituive të gjërave në botë, dhe të institucioneve njerëzore në veçanti. Institucionet njerëzore gjithmonë të hapura për transformim, të afta, në rastin më të mirë, të sublimimit të konfliktit pa pretenduar ta zvogëlojnë atë absolutisht, duke refuzuar legjitimitet tejkaluese aq sa fuqitë sovrane ose prerogativat e pakthyeshme.
Në dekadat e fundit, megjithatë, ajo ka qenë subjekt i një procesi të dyfishtë erozioni. Para së gjithash, është e qartë se evolucioni pas Stalinistit dhe më pas zhdukja e Bashkimit Sovjetik privuan anti-totalitarizmin nga referenti i tij i zgjedhjes. Nuk kishte më asnjë provë të gjallë që momenti hitlerian dhe stalinist në historinë perëndimore kishte qenë një kulm i menjëhershëm, megjithëse i tmerrshëm. Nëse është e vërtetë që dhuna ekstreme politike dhe krimet masive, por edhe bindjet deliruese dhe pasionet shkatërruese kolektive që i bënë të mundshme, kanë arritur në një farë mënyre të rikrijojnë veten jashtë formës klasike totalitare që kishte arritur kulmin e saj .
Përdorime politike të…, a ka akoma ndonjë kuptim të kapesh në një kundërshtim gati metafizik midis totalitarizmit dhe demokracisë, në mënyrë që të analizosh universin politik dhe ta përmirësosh filozofikisht? Pastaj, shfaqja, në dekadat pas vitit 1945, të një ndjeshmërie kritike të klasës pas punës (më shumë e përqendruar në dominimin jo-rreptësisht ekonomik, si dominimi gjinor, në tjetërsimin në kushtet e jetesës, në pyetje njohja dhe çështjet mjedisore) sollën si një reagim të dukshëm ndërgjegjësimin për një vështirësi të natyrshme në pozicionin e filozofisë politike demokratike që u vendos nga Arendt në Lefort. Kur është fjala për "demokracinë", a flasim me mprehtësi për institucionet specifike për regjimet ekzistuese parlamentare (duke supozuar jo vetëm papërsosmërinë e tyre, e cila nuk është tronditëse, por edhe dobësitë e tyre mbizotëruese, dështimet e dukshme historike, mitologjitë e tyre qesharake, etj.), ose po flasim për mundësi më stimuluese (ato që lëvizjet e reja sociale theksojnë me të drejtë), sesa fuqitë politike të vendeve që e shpallin veten "demokratike" , të burgosur të konservatorizmit të tyre shoqëror, a do të kishin refuzuar të eksperimentojnë? Dhe, në rastin e fundit, çfarë është saktësisht? Shkurt, si të shkojmë përtej ekzaltimit lirik disi të uritur përballë "mungesës së fondacionit" dhe "ndarjes konstituive" të shoqërisë, një ekzaltim i cili tërhoqi fshehtas besueshmërinë e tij nga kampioni totalitar. Teza jonë do të jetë që këto pyetje të fundit nuk mund të përballeshin (dhe ato ishin në mënyrë efektive) që me çmimin e një tejkalimi të caktuar filozofik, pasojat e të cilit rezultuan të jenë mjaft problematike. Me fjalë të tjera, zhdukja e kundër-modelit totalitar kishte një pasojë paradoksale. Për një pjesë të filozofisë politike, ishte një çështje e të menduarit për një demokraci e cila nuk do të lejonte që vetë të zvogëlohej në rutinat e trishtuara të përfaqësimit zgjedhor siç e njohim ne, në botën perëndimore, që nga kompromiset borgjeze të fundit nga shekulli XIX. Për këtë qëllim, një qasje historike dhe filozofike e vëmendshme ndaj anës së paqartë dhe për rrjedhojë të hapur të termit "demokraci" do të kishte qenë e mjaftueshme. Ekzistojnë disa mënyra në të cilat "njerëzit" mund të "qeverisin" pa qenë në gjendje të vendosin kufij absolut ose madje edhe klasifikime përfundimtare: të mendosh mbi këtë bazë është tashmë shumë. Sidoqoftë, puna filozofike ishte mjaft e orientuar sipas detyrës për të zbuluar formën institucionale ose llojin e ngjarjes, e cila, në avantazh të saj, me të vërtetë meritonte të cilësohej si demokratike, në krahasim me përafrimet ose iluzionet e pakënaqshme. pajustifikueshme.
Ne jemi mësuar t’i konsiderojmë Habermas dhe Rancière si dy armiq të pandreqshëm në skenën e filozofisë politike, i pari që vlerëson kërkimin për konsensus si jashtëzakonisht demokratik, ku i dyti favorizon konfliktin. Midis një interpretimi social-demokratik i cili me mirësjellje u kërkon shoqërive perëndimore të marrin idealet demokratike që ata pretendojnë pak më seriozisht dhe vullnetin e vendosur për të përcjellë motivin revolucionar të fjalës së thyer dhe prishjen e zërave të pakicave , diferenca (të paktën në theks) duket gjithsesi shumë e fortë.
Por të dy autorët duket se janë dakord për shumë pika. Së pari, mbi faktin se motivi demokratik ka një kuptim kritik: vjen për të prishur inercinë natyrore të shoqërive, gjithnjë të gatshme për të rezervuar kompetencën politike për të pasurit dhe të fuqishmit (Rancière) ose për t'i lënë nënsistemet e verbër ta bëjnë atë të cilat izolojnë nga njëra-tjetra aspektet e ndryshme të jetës kolektive (Habermas). Atëherë ata bien dakord për faktin, që nuk është aspak e qartë, se është tema demokratike e cila duhet të shërbejë si një fije e përbashkët në një hetim filozofik i cili synon të përcaktojë se çfarë është e dëshirueshme në jetën shoqërore: skajet e tjera të jetës kolektive nuk kanë të njëjtin dinjitet. Më në fund, ata pajtohen, nga një këndvështrim epistemologjik, se kur kemi identifikuar praktika që seriozisht mund të kualifikohemi si demokratikë (sepse ata sigurojnë pjesëmarrje autentike të qytetarëve ose ndërhyrje efektive të përjashtuar njerëzit që janë të vendosur të flasin), shtjellimi filozofik i është përgjigjur thirrjes së tij dhe mund të pushojë. Ajo identifikoi elementin që mund t'i besohet (manifestohet parimi i barazisë, zhvillohet diskutimi) dhe nga i cili përmbajtja bëhet praktikisht indiferente nga pikëpamja e ofruar nga kulla filozofike e fildishtë. Shtë e mjaftueshme që ne mund të krijojmë në të atë që është një procedurë demokratike ose një ngjarje demokratike.
