Feja është rikthyer, gjë që është më e rëndësishme në Evropë sesa në Shtetet e Bashkuara, ku feja kurrë nuk do të ishte zhdukur. Por për gjysmë shekulli, nga vitet 1920 deri në vitet 1970, feja e organizuar nuk ishte një fuqi e rëndësishme politike as në Shtetet e Bashkuara. Sidoqoftë, ajo vazhdonte gjithnjë, veçanërisht jashtë qyteteve të mëdha, si një faktor shoqëror. Dhe politika u ndikua nga ajo. Presidenti i parë katolik romak, John F. Kennedy, jo një njeri veçanërisht i devotshëm, duhej të siguronte zgjedhësit e tij se ai kurrë nuk do ta linte Vatikanin të përshkruante ligjin. Një kandidat hapur mosbesues nuk mund të bëhej kurrë President i Shteteve të Bashkuara dhe ai është akoma.
Por ishte mjaft e pazakontë për Jimmy Carter të ndiejë nxitjen për të përhapur mesazhin e lumtur se ai ishte një i krishterë i porsa lindur. Sidoqoftë, ai ishte një politikan me mendim të lirë që në asnjë rrethanë lejoi autoritetet fetare të ndërhyjnë në politikën e tij. Që atëherë, ndikimi i krishterimit ungjillor në politikë është rritur, veçanërisht, por jo ekskluzivisht, si një forcë e krahut të djathtë, konservator shoqëror.
Sigurisht që gjatë tetë viteve të presidencës së George W. Bush, u bë normale në Evropë të kundërshtonte natyrën laike të Botës së Vjetër me fenë e Amerikës. Kur farefisi ideologjik që mblodhi Evropën Perëndimore dhe Shtetet e Bashkuara gjatë Luftës së Ftohtë u bë i tepërt pas vitit 1989, një ndarje në rritje filloi të përjetohej midis dy kontinenteve, sikur të ishte krijuar një skizëm në civilizimin perëndimor. Evropianët pretenduan se sekularizmi i kishte dalluar gjithmonë ata nga ata amerikanë me mend të ngushtë, konservatorë, që kishin frikë nga Zoti. Për hir të komoditetit, u harrua shkurtimisht se si kohët e fundit kishte qenë se kompromisi autoriteti i kishave të vendosura në madje edhe vendet më liberale të Evropës. Shtë e kuptueshme që ata e panë në këtë mënyrë, sepse ndërsa në Evropë ndikimi i Kishës vazhdoi të bjerë, besimtarët në Shtetet e Bashkuara po fitonin fuqi politike në rritje, të paktën në Partinë Republikane.
Sidoqoftë, nuk është aspak e sigurt që Krishtërimi nuk do të kthehet në Evropë ose se do të ruajë ndikimin e tij në politikën Amerikane. Edhe nëse kishat e vjetra, të krijuara mirë katolike dhe protestante në Evropë nuk arrijnë të rimarrin pozicionet e tyre të vjetra të autoritetit suprem kulturor, shoqëror dhe politik, ne nuk mund të themi me siguri se evropianët nuk do të adresoheshin nga lëvizjet ungjillore, siç ndodh qartë me njerëzit në çdo kontinent tjetër, përfshirë Azinë. Ndoshta njerëzit që janë më të pasur do të hyjnë te Zoti me më pak entuziazëm, por kush thotë se evropianët do të mbesin gjithmonë aq të pasur sa janë tani? Përveç kësaj, nuk duket se prosperiteti në rritje në Shtetet e Bashkuara të Jugut po zvogëlon urinë për fenë midis një numri banorësh të pasur, përfshirë të paktën dy ish-presidentët.
Sekularistët radikalë shpesh supozojnë se çdo fe e organizuar është një kërcënim për demokracinë e hapur. Kur autoriteti fetar gjithashtu bëhet autoritet politik, ky kërcënim është real. Politika demokratike ka të bëjë me zgjidhjen e konflikteve të interesit përmes negociatave dhe kompromiseve. Një institucion fetar që pretendon se përfaqëson të vërtetën absolute ose hyjnore nuk mund t'i bëjë kurrë këto kompromise të nevojshme pa rrezikuar të ndikojë në parimet e veta, e lëre më ato politike. Kjo është edhe arsyeja pse të krishterët e devotshëm, veçanërisht protestantët, në Evropë dhe Shtetet e Bashkuara, ishin shpesh të parët që mbronin ndarjen e Kishës dhe Shtetit - për të mbrojtur pastërtinë e besimit të tyre.
Ndërsa do të ishte absurde të argumentosh se besimi i organizuar është i papajtueshëm me demokracinë e hapur, tensionet vazhdojnë të ekzistojnë midis autoritetit fetar dhe politik.
Libri është një përpjekje për të zbuluar sesi demokracitë në kultura të ndryshme, qofshin ato pozitive apo negative, janë ndikuar nga këto tensione. Unë nuk pretendoj të trajtoj të gjitha fetë në të gjitha vendet. Kjo do të ishte një detyrë e pamundur. Unë jam përqendruar në Evropën Perëndimore dhe Shtetet e Bashkuara, si dhe dy vendet në Azi që i njoh më mirë: Japonia dhe Kina.
Një nga këshilltarët e mi kryesorë për këtë sipërmarrje është një mendimtar i shkëlqyer evropian që shkroi një klasik në lidhje me Shtetet e Bashkuara të Amerikës dhe gjithashtu kishte gjëra interesante për të thënë për Islamin: Alexis de Tocqueville (1805-1859). Sipas mendimit të tij, demokracia ishte në gjendje të vendosej në Shtetet e Bashkuara pikërisht sepse amerikanët ndanin besimin e krishterë, dhe veçanërisht besimin protestant, për të cilin përfaqësuesit e palodhur. Padyshim që janë muslimanë me ide që nuk mund të pajtohen me normat laike. E njëjta gjë është e vërtetë për disa hebrenj dhe të krishterë, për të mos përmendur enklavat kulturore në të cilat koha duket se qëndron ende, siç është ajo e Amnonëve ose Mennonitëve Amerikanë. Arsyeja që njerëzit i konsiderojnë muslimanët të frikshëm është për shkak të numrit të tyre relativisht të madh në lagje të caktuara të qyteteve evropiane dhe bashkimit, ndonjëherë real dhe nganjëherë të krijuar, të ideve standarde me ideologji politike të dhunshme. Aspekti i dhunshëm i Islamit politik radikal tashmë ka lënë gjurmët e tij në një numër të qyteteve evropiane. Por është shumë e thjeshtë të supozosh thjesht se burri me mjekër me këmbë pantallonash deri në kyçin e këmbës ose gruaja në hixhabin e zi po fsheh një thikë ose një bombë kohe.
Marrëdhëniet midis Kishës dhe Shtetit ose midis autoriteteve fetare dhe laike nuk mund të shpjegohen si abstraksione. Ato mund të kuptohen vetëm në kontekstin e historisë. Meqenëse nuk është qëllimi im të shkruaj një polemikë, por të përpiqem të kuptoj më mirë botën në të cilën jetojmë, historia dhe mendimtarët historikë në histori do të luajnë një rol kryesor në fjalimin tim.
Për shkak se vendet evropiane secila ka historinë e vet të marrëdhënieve Kishë-Shtet dhe sjellje sociale, komunitete të ndryshme merren ndryshe me praninë e grupeve të mëdha të muslimanëve në mesin e tyre. Britania preferon një formë shoqërore të laissez-faire. Njerëzit kanë të drejtë t'i përmbahen zakoneve të tyre për sa kohë që i përmbahen ligjit. Britanikët përparimtarë, si Hollandezët nga rruga, mund të kenë qenë të përhumbur nga një ndjenjë faji që buron nga një e kaluar koloniale, nganjëherë shkoi edhe më tej dhe i inkurajoi në mënyrë aktive njerëzit të ruanin traditat e tyre mbi të gjitha, sepse çdo presion për t'u pajtuar me zakonet evropiane do të nuhasë. arroganca imperialiste. Ekziston një ironi e veçantë në këtë rast faji, pasi ky "multikulturalizëm", të cilin konservatorët e urrejnë aq shumë, është një pasqyrim i mënyrës sesi dikur ishte sunduar perandoria britanike: për t'i ndarë subjektet në koloni në komunitetet dhe sundojnë përmes udhëheqësve të tyre. Kjo nga ana tjetër është në përputhje me traditën britanike: feja, madje edhe kisha e vendosur anglikane, shihet më shumë në aspektin kulturor sesa në aspektin teologjik. Për të qenë anglikan, nuk duhet të besoni aq sa përputhen me zakone të caktuara kombëtare. Pse - sipas argumentit multikulturor - duhet të mohojmë dikë me prejardhje pakistaneze apo bengaleze një lidhje të tillë kulturore?
Hollandezët gjithashtu e konsideronin njëherë fenë sipas parimeve të multikulturalizmit, shumë kohë para se kjo fjalë të bëhej e njohur. Të gjithë në rrethin e tyre, protestantë, katolikë ose hebrenj. Në Hollandë, kjo ide u zbatua për të gjitha aspektet e jetës: një katolik shkoi në një shkollë katolike, një klub katolik futbolli, një universitet katolik ose një shoqatë katolike. Katolikët u martuan me katolikët, votuan për partitë politike katolike, dëgjuan radiot katolike dhe morën pensionin e tyre përmes fondeve të pensioneve katolike. E njëjta gjë ishte e vërtetë për shumë emërtime protestante. Dhe liberalët dhe socialistët kishin gjithashtu botën e tyre të veçantë. Në krye të sistemit shoqëror dhe politik, përfaqësuesit paternalistë të shtyllave të ndryshme, shpesh pas dyerve të mbyllura, punuan për të arritur konsensus mbi politikat kombëtare. Kjo ndarje pak a shumë u "shpik" në shekullin XIX për të mos lejuar besimtarët të frynin fytin e njëri-tjetrit. Kështu mund të funksiononte demokracia.
Meqenëse Revolucioni Francez ishte gjithashtu pjesërisht një rebelim kundër autoritetit të Kishës Katolike, Republika Franceze është e lidhur ideologjikisht me sekularizmin në një mënyrë të huaj për Britanikët dhe Hollandezët. Institucionet publike siç janë shkollatnuk duhet të lejojnë simbolet fetare që mund të ndikojnë në natyrën e tyre laike. Dhe ideja republikane e qyteteve, e barabartë me ligjin si pjesë individuale e vullnetit të përgjithshëm, nuk lë vend për ide që bëjnë dallimin midis komuniteteve. Multikulturalizmi është anatemë ndaj ideologjisë së republikës franceze. Shumë njerëz kanë frikë se lëshimi më i vogël i shprehjeve fetare në hapësirën publike ose politike mund të ringjallë fuqinë e priftërinjve të urryer.
