Arsimi është thelbësor për fenë. Për të qenë në gjendje të dërgoni, merrni dhe interpretoni mesazhin fetar, duhet të jeni të arsimuar. Pavarësisht pretendimit deist se feja është e natyrshme, ajo në fakt është e fituar kulturalisht. Ndoshta mund të krahasohet mësimi i një feje me mësimin e një gjuhe, dhe në të vërtetë komunikimi ritual shpesh është studiuar si një formë e gjuhës. Shumë fe kanë manuale rituale se çfarë duhet bërë kur dhe për çfarë qëllimi dhe kjo njohuri praktike mund të jetë më e rëndësishme sesa përmbajtja e asaj që njerëzit besojnë, ose "gjendjet e tyre të brendshme", megjithëse disa fe, veçanërisht protestantizmi, vënë shumë theks mbi brendësinë. Kjo nuk do të thotë se koncepti i "besimit" nuk ka asnjë rëndësi në fetë kineze. Budizmi ka një sërë dogmash dhe thekson njohuritë ose besimin çlirues si një hap i rëndësishëm drejt fundit të vuajtjes. Edukimi në të vërtetën e shenjtë, në ritualet e shenjta, në sjelljen korrekte është një element i domosdoshëm i feve. Nëse mendojmë për mënyrat në të cilat jemi socializuar për të kuptuar simbolet (fetare dhe jofetare) dhe lidhjen e tyre me praktikën, është e qartë se ne duhet të studiojmë jo vetëm fetë, por edhe mënyrën se si simbolet fetare bëhen autoritative në lidhje me përfaqësimet e tjera dhe diskurset.1 Për shembull, nëse dikush bëhet budist në një vend komunist, simbolet budiste ndërtohen dhe kuptohen në mënyrë diskursive në lidhje me diskursin dominues (ose të mbështetur nga shteti) të komunizmit.
Ku zhvillohet ky edukim? Njerëzit, para së gjithash, janë të arsimuar brenda familjeve të tyre dhe nuk duhet harruar kurrë se sa i rëndësishëm është socializimi i hershëm brenda familjes për përvetësimin e shprehive, modeleve të veçanta të të menduarit, si gjuhësor ashtu edhe jashtëgjuhësor. Në familje fitohen edhe prirjet fetare. Ky lloj edukimi informal ka qenë dominues kudo deri në shekullin e 19-të dhe ende mbizotëron në shumë pjesë të botës. Duke pasur parasysh ndarjen gjinore të punës në shumë shoqëri, baballarët dhe nënat shpesh kanë një rol të ndryshëm në edukimin fetar. Në familjet Brahman në Indi është shpesh nëna ajo që jep një ndjeshmëri përkushtimi, ndërsa babai shpesh i edukon djemtë e tij në njohuri rituale dhe teologjike.
Një rast i veçantë është lëvizja “shkollimi në shtëpi” në SHBA që ka sjellë edukimin formal në familje në një nga shoqëritë teknologjikisht më të avancuara në botë. Rritja e arsimit formal jashtë familjes ka qenë një fenomen i shekullit të 20-të dhe në shumë vende vetëm një fenomen i fundit i shekullit të 20-të. Në shoqëritë në të cilat nuk ka shkolla të mjaftueshme për popullatën, arsimi joformal në familje është ende e vetmja gjë në dispozicion. Aty ku dikush ka një sistem të zhvilluar shkollor, mbetet e rëndësishme, siç thekson Bourdieu, që të ketë një sinergji midis edukimit familjar dhe atij shkollor për marrjen e njohurive, shijeve dhe aftësive specifike për riprodhimin e klasës. 2
Një mënyrë për të vlerësuar përhapjen e arsimit në një shoqëri është vështrimi i shkallës së shkrim-leximit. Edhe në një shoqëri me zhvillim të shpejtë si India, shkrim-leximi nuk është universal dhe shkalla e shkrim-leximit është rreth 74 përqind në 2011 dhe tregon pabarazi të madhe gjinore (82 përqind për burrat, 65 përqind për gratë). Kjo është ndryshe në Kinë ku shkrim-leximi është mbi 90 për qind tani, por për pjesën më të madhe të historisë së saj Kina ka pasur norma të ulëta të shkrim-leximit si kudo tjetër. Prindërit analfabetë nuk mund t'i mësojnë fëmijët të jenë të shkolluar, kështu që përhapja e arsimit formal është thelbësor në përvetësimin e aftësive të shkrim-leximit. Aftësi të tilla kanë efektet e tyre edhe në fe, pasi leximi dhe të kuptuarit e teksteve fetare transformojnë mënyrat në të cilat formohen prirjet fetare. Për shembull, mund të argumentohet se përkthimi i Biblës në gjuhën popullore dhe përhapja e saj me anë të teknologjisë së re të shtypjes e bënë protestantizmin tërheqës. Prandaj është e rëndësishme të kuptohet se një pjesë e madhe e popullsisë së Kinës ishin analfabete deri relativisht kohët e fundit dhe se ky fakt është i rëndësishëm për të kuptuar natyrën e fesë në Kinë në të kaluarën dhe ndryshimin e saj në të tashmen.Jashtë familjes është tempulli dhe manastiri që janë gjatë historisë vende arsimimi. Përsëri, është relativisht e fundit që ato janë rivalizuar ose kapërcyer nga shkollat e sponsorizuara nga shteti. Vetëm në fund të shekullit të 19-të në Evropë, universitetet e vjetra të Oksfordit dhe Kembrixhit po lironin lidhjet e tyre me kishën shtetërore. Megjithatë, shumë nga marrëveshjet në këto universitete (dhe gjetkë në Evropë) kujtojnë natyrën fetare të arsimit të lartë. Kjo ishte e vërtetë edhe për Kinën, padyshim. Për t'u arsimuar për poste të mëdha administrative, duhej të mësonte interpretime të kanunit klasik që ishin të lidhura me një sistem ritual perandorak dhe një kozmologji konfuciane. Centralizimi i provimeve. Racionaliteti laik
Kjo ngre çështjen e rritjes së sekularizmit. Reformatorët në fund të periudhës Qing në shumë aspekte nuk ishin shumë të ndryshëm nga reformatorët në Indi ose pjesë të tjera të Azisë. Shqetësimi i tyre kryesor ishte të siguronin një kurrikulë moderne që do t'u mundësonte shoqërive të tyre të "kapnin hapin" me modernizimin e shpejtë të Evropës. Shumë e rëndësishme në shekullin e 19-të është qendra në rritje e njohurive shkencore në të cilat vëzhgimet empirike kombinohen me modelet matematikore. Nuk është më rasti që dija të prodhohet brenda një sistemi fetar ose duke iu referuar një kanuni klasik. Ai prodhohet jashtë atij sistemi dhe në parim indiferent ndaj tij. Elementi kryesor në atë indiferencë është se pretendimet fetare për njohuri themelore rreth natyrës bëhen gjithnjë e më të pambrojtura dhe nuk mund të lejohen të pengojnë kërkimin shkencor. Kërkesa laike (jo laike) për arsimim më të mirë për të mundësuar përparimin nuk ka të bëjë me fenë dhe në shumë raste në Evropë, SHBA ose Indi nuk ka të bëjë. Në parim shkollat fetare mund të akomodojnë kërkime racionale dhe njohuri shkencore. Në fakt, shkollat e krishtera në Evropë dhe në koloni në fund të shekullit të 19-të shpesh krenoheshin me përsosmërinë e kurrikulës së tyre laike. Në të vërtetë, shkollat dhe institucionet kryesore të arsimit të lartë në Indi dhe Kinë e kanë origjinën në misionet e krishtera. Pas polemikave rreth zbulimeve të Darvinit, në kishat protestante ndodhi një ndarje midis atyre që pranuan gjetjet e shkencës moderne dhe atyre që e refuzuan atë. Në kishën katolike autoriteti i Papës përcaktoi marrëdhënien midis shkencës dhe fesë, por gradualisht katolicizmi ka përqafuar gjithashtu nocionin se është plotësisht në harmoni me shkencën moderne, që në mënyrë efektive do të thotë se ai ka braktisur autoritetin e tij në këtë fushë.
Në shekullin e 19-të, një numër i konsiderueshëm institucionesh protestante filluan të zhvillonin qëndrimin se shkenca moderne ishte në përputhje me krishterimin, duke krijuar një ndarje në rritje midis protestantizmit liberal (“progresiv”) dhe formave të protestantizmit tradicional (Evangjelikizmi, Pentekostalizmi dhe të tjerët) që refuzonin sidomos darvinizmi. Në fushën misionare, kjo perspektivë liberale për krishterimin modern u shoqërua me pretendimin se fetë e tjera ishin "të prapambetura" dhe një pengesë për përparimin. Nga një këndvështrim evolucionar i shekullit të 19-të, krishterimi i përkiste një shoqërie "të përparuar", ndërsa fetë si Islami, Hinduizmi ose Daoizmi mund të portretizoheshin si të zhytura në injorancë. Ky sulm ndaj prapambetjes së feve vendase çoi nga ana tjetër në apologjetikë vendase që theksonin natyrën shkencore të feve në fjalë dhe shpesh pretendonin epërsinë e tyre shkencore. Në atë mënyrë, marrëdhënia e fesë me shkencën u bë një kriter kryesor për përshtatshmërinë e saj me shoqërinë moderne.
Nëse edukimi fetar nuk mund të japë më njohuri për natyrën, ai mund të jetë ende i rëndësishëm në mësimin e sjelljes morale. Një dallim i rëndësishëm që është bërë në shekullin e 19-të dhe është i përhapur deri më sot është ai midis magjisë si pseudoshkencë dhe fesë si burim i moralit pozitiv. Ne gjejmë një deklaratë klasike të këtij kundërshtimi në veprën e Edward Tylor, por më me ndikim ka qenë teoria e racionalizimit dhe zhgënjimit të Weber. Weber nuk argumenton se ka një proces të rënies së fesë, por përkundrazi se feja pastrohet nga elementët magjikë dhe arrin (para së gjithash në protestantizëm) një shkallë më të lartë të moralit dhe racionalitetit që është e favorshme për përparimin ekonomik dhe shoqëror. Ndërsa Weber thekson rolin e grupeve fetare, priftërinjve dhe novatorëve karizmatikë në këtë proces racionalizimi, Marksi i sheh grupe të tilla si mjete të thjeshta të klasës sunduese dhe moralin fetar të kapitalizmit si një formë tjetër magjie, përkatësisht fetishizmin e mallrave që duhet kapërcyer. për të lejuar çlirimin e popullit. Të dy drejtimet e analizës sociologjike, të bazuara në mendimin iluminist, kanë pasur ndikim të madh në çështjen e fesë dhe arsimit në Kinë. Feja popullore ose bestytnitë (mixin) ishin forma magjie dhe njerëzit duhej të edukoheshin për të hedhur poshtë këto besime të gabuara. Fetë monastike, si Budizmi dhe Daoizmi, shiheshin si shumë të lidhura me magjinë popullore për të qenë në gjendje të kryenin këtë detyrë të edukimit të masave. Reformatorët si Taixu në Budizëm iu përgjigjën kësaj duke propozuar reforma thelbësore në Budizëm për ta bërë atë një fe moderne, kombëtare me lidhje transnacionale
