Çfarë është Filozofia Sociale në demokraci

Opinione

Çfarë është Filozofia Sociale në demokraci

Nga: Mr.Ali Hertica Më: 18 maj 2021 Në ora: 11:04
Mr.Ali Hertica

Filozofia shoqërore, si etika, epistemologjia dhe ontologjia, është një specializëm brenda filozofisë. Por nëse etika ka të bëjë me pyetjen 'çfarë duhet të bëj?', Epistemologjia me pyetjen 'çfarë mund të di?' Dhe ontologjia me pyetjen 'çfarë është e vërtetë? Filozofia shoqërore? Përgjigja për këtë pyetje nuk është e qartë. Filozofët që e konsiderojnë filozofinë shoqërore si specialitetin e tyre, nuk bien dakord mes tyre për kufijtë e kësaj specialiteti. Kjo grindje është tipike për filozofët; është detyra e tyre të mos bien dakord. Sidoqoftë, është interesante të hidhni një vështrim më të afërt të pikëpamjeve të ndryshme, sepse ajo që një filozof kupton nga filozofia shoqërore thotë shumë për lëvizjen filozofike në të cilën mund ta llogaritni atë.

Një mënyrë për t'iu qasur kësaj pyetjeje është të pyesni veten nëse - dhe nëse po si - filozofia shoqërore ndryshon nga specialitetet e tjera, të tilla si etika, por veçanërisht filozofia politike. Ju shpesh shihni filozofinë shoqërore dhe politike të përmendur së bashku në të njëjtën frymë. Kam ndjekur kursin "filozofi sociale dhe politike" në universitet dhe ka profesorë të filozofisë sociale dhe politike. Pak filozofë janë të specializuar në shoqëri, por jo në filozofi politike, ose anasjelltas. Që të dy i përkasin së bashku, është e qartë nga kjo, por cila është saktësisht marrëdhënia?Shkurtimisht, një përgjigje e dëgjuar shpesh është si vijon: filozofia politike dhe shoqërore ka të bëjë me pyetjen e lashtë filozofike "çfarë është drejtësia?". Filozofia politike shqyrton kryesisht drejtësinë e shtetit, ndërsa filozofia shoqërore shqyrton drejtësinë e institucioneve dhe praktikave shoqërore.

Kjo përgjigje është një përgjigje e shkëlqyeshme: e shkurtër, koncize dhe zakonisht e mjaftueshme për përdorim të përditshëm. Por sapo të thelloheni pak, rezulton se ky dallim shkon më thellë nga sa duket. Nuk është çështje vetëm e ndarjes së punës. Ky dallim tradhton një këndvështrim thelbësisht të ndryshëm se ku të kërkojmë drejtësi: në nivelin e shtetit ose në nivelin e shoqërisë.

Thjesht shikojeni. Asnjë shtet ose shoqëri nuk është krejtësisht e drejtë (qoftë edhe vetëm për shkak se ne nuk pajtohemi mes nesh për atë që është e drejtë dhe çfarë jo). Kështu që ju mund ta perceptoni padrejtësinë kudo. Tani pyesni veten se çfarë forme padrejtësie preferoni të eleminoni. A ka të bëjë kjo kryesisht me fuqinë e shtetit? Atëherë ju jeni të angazhuar në filozofinë politike. Sidoqoftë, nëse mendoni se padrejtësia ka të bëjë me fuqinë e strukturave shoqërore dhe presionin e kolegëve, ju kërkoni drejtësi me metodat e filozofisë shoqërore. Këto premisa shkojnë drejtpërdrejt kundër ambicieve pozitiviste të shumicës së shkencave dhe të mos harrojmë se kjo metodë revolucionare synonte sistemin kapitalist që nga fillimi. Nuk do t'ju habisë, pra, që metoda kritike e profesorëve marksistë atje në Frankfurt, nga ana tjetër, mund të llogarisë në shumë kritika. Shqetësimi kryesor mbetet humbja e objektivitetit. Nëse hiqni dorë nga pozicioni neutral, i distancuar i studiuesit, mbi çfarë baze mund të thoni që teoria juaj është e vërtetë, dhe jo vetëm një mendim? Si mund të provoni se teoria juaj është në përputhje me faktet, sesa preferencat ose interesat tuaja politike, nëse largoheni nga metodat e shkencës empirike.Një pjesë e përgjigjes së Shkollës Frankfurt për këto kundërshtime është se njohuritë që teoria kritike përpiqet të zbulojë nuk janë njohuri të botës jashtë vetes sonë, por më tepër njohuri të strukturave të fshehura, pjesë e së cilës jemi edhe ne vetë. Teoria kritike ka të bëjë me pikëpamjet dhe ideologjitë e botës që në mënyrë implicite sundojnë shoqërinë. Duke ekspozuar ato ideologji, një teori kritike bën të mundur rezistimin ndaj tyre.Për shembull: sistemi kapitalist bazohet në konkurrencë, për shembull në tregun e punës. Njerëzit me aftësi të kërkuara janë të suksesshëm në tregun e punës, ndërsa ata me talent të pa shitur mbeten pas. Një studiues mund të thotë: "Kjo është ashtu si është, disa karakteristika bëjnë më mirë në tregun e punës se të tjerët. Nuk më takon mua si studiues të bëj një gjykim me vlerë në lidhje me këtë. "Por, sipas anëtarëve të Shkollës së Frankfurtit, vetë ai sistem është i mbarsur me vlera. Tregu i punës nuk është aspak neutral ndaj vlerës. Kush përcakton cilat prona bëjnë mirë në treg dhe cilat jo? Kjo bazohet në vlera që luajnë në duart e ekuilibrit mbizotërues të fuqisë. Mbi të gjitha, ata që kanë një pjesë të madhe të tregut gjithashtu kanë shumë ndikim në tregun e punës dhe për këtë arsye mund të përcaktojnë se cilat karakteristika kanë rëndësi.Paragjykimet kulturore të elitës qeverisëse ekonomike dhe kulturore luajnë një rol të rëndësishëm në këtë. Për shembull, paragjykimi se burrat janë udhëheqës më të mirë se gratë është një disavantazh i padrejtë për gratë. Paragjykime të tilla shpesh janë pa vetëdije. Për shembull, sinqerisht mund të besoj se gratë meritojnë mundësi të barabarta sepse nuk janë inferiore ndaj burrave, por prapëseprapë shfaqin sjellje që më bëjnë të preferoj burrat në praktikë, pa qenë e vetëdijshme që po e bëj këtë. Kërkimet kritike sociologjike zhvillojnë metoda për të zbuluar një sjellje të tillë dhe pasojat e saj.

Qëllimi i teorisë kritike është të demonstrojë se si vlerat dhe idetë tona formojnë botën tonë, duke legjitimuar dhe ruajtur padrejtësinë. Një sociolog ose ekonomist që përmbahet nga gjykimi i drejtësisë, kështu ruan ekuilibrin mbizotërues të pushtetit. Shkurtimisht, sipas filozofit të Shkollës së Frankfurtit, Jürgen Habermas, teoria kritike është kritika e një "botëkuptimi që legjitimon sundimin" (Herrschaftslegitimierendes Weltbild). "Termat" patologji "dhe" diagnozë "vijnë nga mjekësia. "Diagnoza" mund të kuptohet si zbulimi dhe përcaktimi i saktë i një sëmundjeje që prek organizmin e njeriut. Ideja klinike e "shëndetit" shërben si një standard për vlerësimin e simptomave anormale - një ide që shpesh për hir të lehtësisë nënkupton aftësinë për të funksionuar. Termi "patologji" plotëson termin "diagnozë": ndërsa dikur nënkuptonte patologjinë, sot ai i referohet një gjendje jonormale të punëve. Prandaj, një patologji përfaqëson saktësisht devijimin e treguar në diagnozë ".

Kjo metaforë mjekësore nuk mund të merret si e mirëqenë. Tashmë është e vështirë të bësh një diagnozë në fushën e kujdesit shëndetësor mendor, sepse çfarë llogaritet si e sëmurë dhe çfarë llogaritet si e shëndetshme? Vështirë se ka ndonjë standard të zbatueshëm për këtë. Kjo vështirësi është edhe më e pranishme nëse duam të zgjerojmë metaforën në fushën e marrëdhënieve të pushtetit shoqëror. Lexuesit e Foucault do ta dinë mirë se përcaktimi i asaj që është i sëmurë dhe çfarë është i shëndetshëm është çështje fuqie! Honneth e di mirë për vështirësitë e kësaj metafore: "Ne mund të flasim vetëm për një patologji të jetës shoqërore nëse kemi bërë tashmë supozime të caktuara se si shoqëria mund të plotësojë kushtet për vetë-realizimin e njeriut".Kjo është arsyeja pse filozofët socialë bëjnë mirë të sqarojnë supozimet e tyre në lidhje me këtë. Pra, sipas Honneth, "patologjia shoqërore" e mirë u përgjigjet pyetjeve të mëposhtme:

1. Kur është e shëndetshme një shoqëri? Filozofi shoqëror do të duhet të thotë diçka për atë që ia vlen të përpiqesh. Cilat kushte janë të nevojshme për lirinë, barazinë ose mirëqenien njerëzore?

2. Cila është diagnoza? Nga çfarë çrregullimi shoqëror vuan shoqëria? Çfarë po pengon shëndetin e shoqërisë?

3. Cila është prognoza? Çfarë mund të bëjmë për të përmirësuar shëndetin e shoqërisë dhe çfarë mund të presim nëse nuk e bëjmë atë?

Sipas Honneth, Ruso ishte filozofi i parë i vërtetë shoqëror, nëse e përdorni këtë model. Por nëse lexoni me kujdes mund ta gjeni këtë mënyrë kritike shumë më herët, për shembull në veprën e filozofit kinez Konfuci. Karakteristikë e brezit të tij, kur Honneth shkroi Mosrespekt, Honneth kishte një pikë të verbër për traditat filozofike jashtë Perëndimit modern, një e metë që është pikërisht tema e shumë filozofisë kritike bashkëkohore.

Pavarësisht nga vështirësitë përreth teorisë kritike dhe metaforës mjekësore, kjo metaforë është një mënyrë e mirë për të kuptuar kritikën e filozofëve. Unë kam bërë një argument për konceptimin e filozofisë shoqërore si teori kritike. Becomeshtë bërë e qartë se pothuajse çdo hap në atë argument është vetë objekt diskutimi. Atëherë ne po flasim vetëm për pyetjen "çfarë është filozofia shoqërore?" Dhe madje as për atë që duhet të flasim në të vërtetë: shoqëria! Por që synimet dhe metodat e filozofisë shoqërore janë në diskutim të përhershëm është pikërisht ajo që karakterizon filozofinë shoqërore. Filozofia shoqërore, si çdo filozofi që duhet marrë seriozisht, është autokritike.

Meqenëse Shkolla e Frankfurtit u ndërtua tradicionalisht mbi linjat Marksiste dhe zgjodhi kapitalizmin si shënjestër të saj, teoria kritike njihet ende si e majta politike. Sidoqoftë, teoria kritike në një kuptim të gjerë nuk është aspak ruajtja e marksistëve progresivë. Në debatet bashkëkohore mund të gjesh metaforën mjekësore të Honneth në të gjitha anët e spektrit politiko-shoqëror. Unë tashmë kam përmendur disa filozofë klasikë që shërbejnë rregullisht si një burim frymëzimi për mendimtarët konservatorë dhe / ose neo-liberalë: Konfuci, Rousseau dhe Niçe, për shembull.

Për më tepër, kategoritë politike "e majta" dhe "e djathta" nuk janë shumë ndriçuese në filozofi. Strikshtë e habitshme se sa shpesh përdoren idetë e të njëjtit filozof për të dy karrocat politike të majta dhe të djathta. Nuk ka rëndësi, sepse nëse jo vetëm që doni ta kuptoni botën, por edhe ta ndryshoni atë, ju gjithashtu duhet të jeni në gjendje të zbatoni filozofinë tuaj shoqërore politikisht. Por, për një kuptim më të hollë, ekzaminimi pikërisht i asaj që filozofë të ndryshëm pajtohen ose nuk pajtohen, do të sjellë gjithnjë më shumë depërtim sesa nëse i vendosim në kampe të polarizuara.Me deklaratën e mësipërme unë kam dashur të tregoj se ka mënyra të ndryshme për të kuptuar detyrën e filozofisë shoqërore dhe se kjo ngre të gjitha llojet e pyetjeve për të cilat filozofët mund të bien dakord ose jo. Në të njëjtën kohë, kjo e bën atë kaq interesante, sepse kuptimi se në këtë rrjet të pasigurive ne ende duhet të veprojmë shoqërisht është modest.

Shfaq komentet
comments powered by Disqus
Sot mund të lexoni Shfletoni kopertinat